A propósito de una DERROTA ANUNCIADA

Estamos a la puerta de las elecciones intermedias en EUA, y el gobierno de Barack Obama, en términos de verdad y eficacia en su gestión como gobernante se pone a prueba, y las encuestas muestran una inminente derrota de los demócratas con la pérdida de la mayoría requerida no sólo en el senado, sino también ahora en la cámara.

La guerra externa y la recesión interna, que no pocos se resisten a denominar depresión, con su carga de melancolía que se distribuye generosamente entre la clase media, no alcanza a mover la maltrecha balanza comercial estadounidense, y en cambio, si hay una guerra menos civilizada, entre las monedas más poderosas, el dólar y el yuan. La paz perpetua imaginada por Kant palidece entre el escila y el caribdis del comercio mundial capitalista.

Aquí adjuntamos una muestra del electorado que le dará el triunfo al partido republicano al comienzo de noviembre, aprovechando el envío de Luis Mejía. Es una muestra que corresponde al estado de Iowa. N de la R.

The Iowa Republican Party's platform is found at:

http://www.iowagop.org/site/c.ruIWKbMYIvF/b.5647735/k.A17D/RPI_Platform.htm

It mixes lots of nonsense and a few [very very few] rational statements. here is a sample of the former:

The function of law is to protect the free exercise of a person’s God-given rights: life, liberty, and the right to property (pursuit of happiness).

We call for the repeal of all mandatory minimum-wage laws.

We call for reinstating, with proper safeguards, the death penalty for murderers, rapists, kidnappers, and drug dealers, with a firm limit of twenty-four months for appeals and no intrusion of federal authorities.

We believe that claims of human-caused global warming are based on fraudulent, inaccurate information, and that legislation and policy based on this information are detrimental to the well-being of the United States.

We believe all individuals and business owners have the freedom to choose the quality of air in their homes and establishments.

We call for the elimination of the Occupational Safety and Health Administration.

We support the elimination of the Iowa Department of Education and of the U.S. Department of Education.

We support the abolition of the IRS.

We call for the repeal of the Federal Reserve Act, eliminating the Federal Reserve, and we support returning to the gold and/or silver standard.

We believe candidates running as Republicans for any local or state office should be required to complete and return to the Republican Party of Iowa a signed questionnaire indicating whether the candidate agrees, disagrees, or is undecided about each plank of the current party platform.

DEBATE SOBRE EL CAPITALISMO ACTUAL

SEGUNDA PARTE

WHAT IS THE LEFT TO DO?

Slavoj Zizek

State and class

It is here that Marx’s key insight remains valid, perhaps today more than ever. For Marx, the question of freedom should not be located primarily in the political sphere proper, as with the criteria the global financial institutions apply when they want to pronounce a judgement on a country—does it have free elections?

Are the judges independent? Is the press free from hidden pressures?

Are human rights respected? The key to actual freedom resides rather in the ‘apolitical’ network of social relations, from the market to the family, where the change needed for effective improvement is not political reform, but a transformation in the social relations of production. We do not vote about who owns what, or about worker–management relations in a factory; all this is left to processes outside the sphere of the political.

It is illusory to expect that one can effectively change things by ‘extending’ democracy into this sphere, say, by organizing ‘democratic’ banks under people’s control. Radical changes in this domain lie outside the sphere of legal rights. Such democratic procedures can, of course, have a positive role to play.

But they remain part of the state apparatus of the bourgeoisie, whose purpose is to guarantee the undisturbed functioning of capitalist reproduction. In this precise sense, Badiou was right in his claim that the name of the ultimate enemy today is not capitalism, empire or exploitation, but democracy.

It is the acceptance of ‘democratic mechanisms’ as the ultimate frame that prevents a radical transformation of capitalist relations.

Closely linked to the necessary de-fetishization of ‘democratic institutions’ is the de-fetishization of their negative counter-part: violence. For example, Badiou recently proposed exercising ‘defensive violence’ by means of building free domains at a distance from state power, subtracted from its reign (like the early Solidarnosc in Poland), and only resisting by force state attempts to crush and re-appropriate these ‘liberated zones’.

The problem with this formula is that it relies on a deeply problematic distinction between the ‘normal’ functioning of the state apparatus and the ‘excessive’ exercise of state violence. But the ABC of Marxist notions of class struggle is the thesis that ‘peaceful’ social life is itself an expression of the (temporary) victory of one class—the ruling one.

From the standpoint of the subordinated and oppressed, the very existence of the state, as an apparatus of class domination, is a fact of violence. Similarly, Robespierre argued that regicide is not justified by proving the King had committed any specific crime: the very existence of the King is a crime, an offence against the freedom of the people.

In this strict sense, the use of force by the oppressed against the ruling class and its state is always ultimately ‘defensive’. If we do not concede this point, we volens nolens ‘normalize’ the state and accept its violence as merely a matter of contingent excesses. The standard liberal motto—that it is sometimes necessary to resort to violence, but it is never legitimate—is not sufficient.

From the radical-emancipatory perspective, one should turn it around: for the oppressed, violence is always legitimate—since their very status is the result of violence—but never necessary: it is always a matter of strategic consideration whether to use force against the enemy or not.

In short, the topic of violence should be demystified. What was wrong with 20th-century Communism was not its resort to violence per se—the seizure of state power, the Civil War to maintain it—but the larger mode of functioning, which made this kind of resort to violence inevitable and legitimized: the Party as the instrument of historical necessity, and so on. In a note to the cia, advising them on how to undermine the Allende government, Henry Kissinger wrote succinctly: ‘Make the economy scream’. Former us officials are openly admitting today that the same strategy is applied in Venezuela: former us Secretary of State Lawrence Eagleburger said of the Venezuelan economy on Fox News: ‘It’s the one weapon we have against [Chavez] to begin with, and which we should be using, namely the economic tools of trying to make the economy even worse, so that his appeal in the country and the region goes down’. In the current economic emergency, too, we are clearly not dealing with blind market processes but with highly organized, strategic interventions by states and financial institutions, intent on resolving the crisis on their own terms—and in such conditions, are not defensive counter-measures in order?

These considerations cannot but shatter the comfortable subjective position of radical intellectuals, even as they continue their mental exercises so relished throughout the 20th century: the urge to ‘catastrophize’ political situations. Adorno and Horkheimer saw catastrophe in the culmination of the ‘dialectic of enlightenment’ in the ‘administered world’; Giorgio Agamben defined the 20th-century concentration camps as the ‘truth’ of the entire Western political project. But recall the figure of Horkheimer in West Germany of the 1950s. While denouncing the ‘eclipse of reason’ in the modern Western society of consumption, he simultaneously defended this same society as the sole island of freedom in a sea of totalitarianisms and corrupt dictatorships.

What if, in truth, intellectuals lead basically safe and comfortable lives, and in order to justify their livelihoods, construct scenarios of radical catastrophe? For many, no doubt, if a revolution is taking place, it should occur at a safe distance—Cuba, Nicaragua, Venezuela—so that, while their hearts are warmed by thinking about faraway events, they can go on promoting their careers. But with the current collapse of properly functioning welfare states in the advanced-industrial economies, radical intellectuals may be now approaching a moment of truth when they must make such clarifications: they wanted real change—now they can have it… .

….In the domain of socio-economic relations, our era perceives itself as the age of maturity in which humanity has abandoned the old millenarian utopian dreams and accepted the constraints of reality—read: capitalist socio-economic reality—with all its impossibilities.

The commandment you cannot is its mot d’ordre: you cannot engage in large collective acts, which necessarily end in totalitarian terror; you cannot cling to the old welfare state, it makes you non-competitive and leads to economic crisis; you cannot isolate yourself from the global market, without falling prey to the spectre of North Korean juche. In its ideological version, ecology also adds its own list of impossibilities, so-called threshold values—no more than two degrees of global warming—based on ‘expert opinions’.

It is crucial to distinguish here between two impossibilities: the impossible-real of a social antagonism, and the ‘impossibility’ on which the predominant ideological field focuses. Impossibility is here redoubled, it serves as a mask of itself: that is, the ideological function of the second impossibility is to obfuscate the real of the first.

Today, the ruling ideology endeavours to make us accept the ‘impossibility’ of radical change, of abolishing capitalism, of a democracy not reduced to a corrupt parliamentary game, in order to render invisible the impossible-real of the antagonism that cuts across capitalist societies.

This real is ‘impossible’ in the sense that it is the impossible of the existing social order, its constitutive antagonism; which is not to imply that this impossible-real cannot be directly dealt with, or radically transformed.

This is why Lacan’s formula for overcoming an ideological impossibility is not ‘everything is possible’, but ‘the impossible happens’. The Lacanian impossible-real is not an a priori limitation, which needs to be realistically taken into account, but the domain of action.

An act is more than an intervention into the domain of the possible—an act changes the very coordinates of what is possible and thus retroactively creates its own conditions of possibility. This is why communism also concerns the real: to act as a communist means to intervene into the real of the basic antagonism which underlies today’s global capitalism.

Freedoms?

But the question persists: what does such a programmatic statement about doing the impossible amount to, when we are confronted with an empirical impossibility: the fiasco of communism as an idea able to mobilize large masses? Two years before his death, when it became clear that there would be no all-European revolution, and knowing the idea of building socialism in one country to be nonsense, Lenin wrote:

What if the complete hopelessness of the situation, by stimulating the efforts of the workers and peasants tenfold, offered us the opportunity to create the fundamental requisites of civilization in a different way from that of the West European countries? (V. I. Lenin, ‘Our Revolution’ [1923], in Collected Works, vol. 33, Moscow 1966, p. 479.)

Has this not been the predicament of the Morales government in Bolivia, of the Chavez government in Venezuela, of the Maoist government in Nepal? They came to power through ‘fair’ democratic elections, not through insurrection. But once in power, they exerted it in a way which is partially, at least, ‘non-statal’: directly mobilizing their supporters, by-passing the party–state representative network.

Their situation is ‘objectively’ hopeless: the whole drift of history is basically against them, they cannot rely on any ‘objective tendencies’ pushing in their way, all they can do is to improvise, do what they can in a desperate situation. But, nonetheless, does this not give them a unique freedom? And are we—today’s left—not all in exactly the same situation?

Ours is thus the very opposite of the classical early 20th-century situation, in which the left knew what had to be done (establish the dictatorship of the proletariat), but had to wait patiently for the proper moment of execution. Today we do not know what we have to do, but we have to act now, because the consequence of non-action could be disastrous.

We will be forced to live ‘as if we were free’. We will have to risk taking steps into the abyss, in totally inappropriate situations; we will have to reinvent aspects of the new, just to keep the machinery going and maintain what was good in the old—education, healthcare, basic social services. In short, our situation is like what Stalin said about the atom bomb: not for those with weak nerves. Or as Gramsci said, characterizing the epoch that began with the First World War, ‘the old world is dying, and the new world struggles to be born: now is the time of monsters’.

El debate sobre el capitalismo actual continua

PRIMERA PARTE DEL ARTÍCULO DEL ÚLTIMO LIBRO DEL TRAVIESO, OPORTUNO TRANSGRESOR, SLAVOJ ZIZEK, QUIEN NO CESA EN COMPARTIR SUS LÚCIDAS COGITACIONES. CORTESÍA DE OSCAR DELGADO, INSIGNE E INSOMNE RASTREADOR DE NOVEDADES SIGNIFICATIVAS EN EL POBLADO MUNDO DE LA RED DE REDES. N DE LA R.

CounterPunch

Weekend Edition
October 15 - 17, 2010

A Permanent Economic Emergency

What is the

Left to Do?

By SLAVOJ ŽIŽEK

Slavoj Žižek’s latest book is Living in the End Times.

This is an excerpt from his essay of the same title in New Left Review 64, 2010. For the complete text, go to this NLR link. By permission of New Left Review. Copyright NLR.

During this year’s protests against the Eurozone’s austerity measures—in Greece and, on a smaller scale, Ireland, Italy and Spain—two stories have imposed themselves.

The predominant, establishment story proposes a de-politicized naturalization of the crisis: the regulatory measures are presented not as decisions grounded in political choices, but as the imperatives of a neutral financial logic—if we want our economies to stabilize, we simply have to swallow the bitter pill.

The other story, that of the protesting workers, students and pensioners, would see the austerity measures as yet another attempt by international financial capital to dismantle the last remainders of the welfare state. The imf thus appears from one perspective as a neutral agent of discipline and order, and from the other as the oppressive agent of global capital.

There is a moment of truth in both perspectives. One cannot miss the superego dimension in the way the imf treats its client states—while scolding and punishing them for unpaid debts, it simultaneously offers them new loans, which everyone knows they will not be able to return, thus drawing them deeper into the vicious cycle of debt generating more debt.

On the other hand, the reason this superego strategy works is that the borrowing state, fully aware that it will never really have to repay the full amount of the debt, hopes to profit from it in the last instance.

Yet while each story contains a grain of truth, both are fundamentally false. The European establishment’s story obfuscates the fact that the huge deficits have been run up as a result of massive financial sector bail-outs, as well as by falling government revenues during the recession; the big loan to Athens will be used to repay Greek debt to the great French and German banks.

The true aim of the eu guarantees is to help private banks since, if any of the Eurozone states goes bankrupt, they will be heavily hit. On the other hand, the protesters’ story bears witness yet again to the misery of today’s left: there is no positive programmatic content to its demands, just a generalized refusal to compromise the existing welfare state.

The utopia here is not a radical change of the system, but the idea that one can maintain a welfare state within the system. Here, again, one should not miss the grain of truth in the countervailing argument: if we remain within the confines of the global capitalist system, then measures to wring further sums from workers, students and pensioners are, effectively, necessary.

One often hears that the true message of the Eurozone crisis is that not only the Euro, but the project of the united Europe itself is dead. But before endorsing this general statement, one should add a Leninist twist to it: Europe is dead—ok, but which Europe? The answer is: the post-political Europe of accommodation to the world market, the Europe which was repeatedly rejected at referendums, the Brussels technocratic-expert Europe.

The Europe that presents itself as standing for cold European reason against Greek passion and corruption, for mathematics against pathetics. But, utopian as it may appear, the space is still open for another Europe: a re-politicized Europe, founded on a shared emancipatory project; the Europe that gave birth to ancient Greek democracy, to the French and October Revolutions.

This is why one should avoid the temptation to react to the ongoing financial crisis with a retreat to fully sovereign nation-states, easy prey for free-floating international capital, which can play one state against the other. More than ever, the reply to every crisis should be more internationalist and universalist than the universality of global capital.

A new period

One thing is clear: after decades of the welfare state, when cutbacks were relatively limited and came with the promise that things would soon return to normal, we are now entering a period in which a kind of economic state of emergency is becoming permanent: turning into a constant, a way of life. It brings with it the threat of far more savage austerity measures, cuts in benefits, diminishing health and education services and more precarious employment.

The left faces the difficult task of emphasizing that we are dealing with political economy—that there is nothing ‘natural’ in such a crisis, that the existing global economic system relies on a series of political decisions—while simultaneously being fully aware that, insofar as we remain within the capitalist system, the violation of its rules effectively causes economic breakdown, since the system obeys a pseudo-natural logic of its own.

So, although we are clearly entering a new phase of enhanced exploitation, rendered easier by the conditions of the global market (outsourcing, etc.), we should also bear in mind that this is imposed by the functioning of the system itself, always on the brink of financial collapse.

It would thus be futile merely to hope that the ongoing crisis will be limited and that European capitalism will continue to guarantee a relatively high standard of living for a growing number of people. It would indeed be a strange radical politics, whose main hope is that circumstances will continue to render it inoperative and marginal. It is against such reasoning that one has to read Badiou’s motto, mieux vaut un désastre qu’un désêtre: better a disaster than a non-being; one has to take the risk of fidelity to an Event, even if the Event ends up in ‘obscure disaster’.

The best indicator of the left’s lack of trust in itself today is its fear of crisis. A true left takes a crisis seriously, without illusions. Its basic insight is that, although crises are painful and dangerous, they are inevitable, and that they are the terrain on which battles have to be waged and won. Which is why today, more than ever, Mao Zedong’s old motto is pertinent: ‘Everything under heaven is in utter chaos; the situation is excellent.’

There is no lack of anti-capitalists today. We are even witnessing an overload of critiques of capitalism’s horrors: newspaper investigations, tv reports and best-selling books abound on companies polluting our environment, corrupt bankers who continue to get fat bonuses while their firms are saved by public money, sweatshops where children work overtime.

There is, however, a catch to all this criticism, ruthless as it may appear: what is as a rule not questioned is the liberal-democratic framework within which these excesses should be fought. The goal, explicit or implied, is to regulate capitalism—through the pressure of the media, parliamentary inquiries, harsher laws, honest police investigations—but never to question the liberal-democratic institutional mechanisms of the bourgeois state of law. This remains the sacred cow, which even the most radical forms of ‘ethical anti-capitalism’—the Porto Allegre World Social Forum, the Seattle movement—do not dare to touch.

PONENCIA IX CONGRESO NACIONAL DE SOCIOLOGÍA, QUITO, ECUADOR

CRISIS ( POS)FORDISTA, REELECCIÓN Y CONTRA-HEGEMONÍA DE LOS SUBALTERNOS

EN COLOMBIA Y ECUADOR.

PRIMERA PARTE

MIGUEL ANGEL HERRERA ZGAIB[1]

Preámbulo

La multitud representa una pluralidad que persiste como tal en la escena pública, en la acción colectiva, en la atención de los asuntos comunes sin converger en un “Uno”, sin evaporarse en un movimiento centrípeto. La multitud es la forma de existencia política y social de los muchos, en cuanto forma permanente no episódica ni intersticial. Paola Virno, Gramática de la Multitud.

Como partícipe del Congreso Nacional de Sociología de Ecuador bajo los auspicios de la Escuela de Sociología y Ciencias Sociales de la Universidad Central de Quito, escogí para este panel con destacados colegas de Colombia, provenientes de la Universidad de Nariño, hacer unas aproximaciones analítico interpretativas de la coyuntura actual colombiana con algunas comparaciones referidas a Ecuador. Valiéndome de un enfoque que le debe mucho al pensamiento político de Antonio Gramsci, a sus continuadores como a sus críticos.

Actualizo este legado heterodoxo, y aprovecho lo que el genial sardo avizoró en los Cuadernos de la Cárcel al estudiar los Estados Unidos y la hegemonía mundial capitalista bajo el título Americanismo y Fordismo. Escritas en las postrimerías de su vida, acicateado por los quebrantos de salud padecidos en las cárceles fascistas. Él estaba centrado en pensar, dar respuesta efectiva al porqué era derrotada la expansión mundial de la primera revolución socialista triunfante.

Él atendía la dolorosa y urgente tarea de entender la disputa estratégica con la hegemonía capitalista, explicándola como un tipo de revolución pasiva librada en el marco de una guerra de posiciones de largo curso. Esto contrastaba, a la vez que implicaba un ajuste de cuentas con el llamado directo a las armas. Había pasado la oportunidad de librar una guerra de movimientos donde antes las condiciones fueron propicias. Gramsci había comprendido el viraje planteado por Lenin en el IV Congreso de la Internacional Comunista.

Ahora, 85 años más tarde, nos encontramos en presencia de otro régimen de acumulación. A él que nos referimos en los términos de posfordismo complementado por el pensamiento único de impronta neoliberal y moral neoconservadora de cuño fundamentalista que santifica por igual el mercado capitalista global y la guerra preventiva como sostén. Vivimos una contra-revolución cultural de ambiciosos alcances que amplifica la sociedad del espectáculo. Lo descubierto en su emergencia por los situacionistas,[2] la posmodernidad es hoy nuestro pan de cada día. Este último fenómeno es algo acerca del cual contamos con útiles y lúcidos estudios marxistas, como los son los trabajos de Fredric Jameson, David Harvey, y Alex Callinicos entre otros autorizados pensadores.

Ahora bien, desde una perspectiva socio- política, me valgo también para lo que diré en seguida del trabajo heterodoxo y renovador de Antonio Negri y Michael Hardt, después de diez años de exilio y debate provechoso en París, y que circula en los libros Imperio (2000), Multitud. Democracia y Guerra en la era del Imperio (2004), y el que completa esta trilogía Commonwealth (2009). Igualmente, en diálogo necesario me valgo de las contribuciones hechas por Paolo Virno al pensar la problemática del posfordismo y la posmodernidad en Gramática de la Multitud. Para un análisis de las formas de vida contemporánea.

Le daré especial énfasis y relevancia a lo que implican las Diez tesis sobre la multitud y el capitalismo posfordista, donde Virno estudia la tensión entre capital y trabajo en la posmodernidad, al descubrir y teorizar la presencia de un nuevo sujeto social: la multitud distinto de la categoría y la praxis del pueblo que era el sujeto referente de los procesos de cambio revolucionario en la modernidad.

Este nuevo sujeto constituido por los muchos, en tanto y cuanto forma social, es ahora permanente no episódico ni intersticial. Nos exige en su novedad una reflexión y el reconocimiento de su presencia en sociedades como la colombiana o la ecuatoriana para comprender la situación política y social de nuestro presente como intentaré probable, precedido por un excurso histórico inmediato.

Fordismo y hegemonía

La relación nacional es el resultado de una combinación original, única (en un cierto sentido) que debe ser comprendida en su originalidad y unicidad si desea dominarla y dirigirla”. Antonio Gramsci. Análisis de situaciones. Relaciones de fuerzas.

Las revoluciones son siempre y solamente revoluciones políticas; hablar de revoluciones económicas es hablar con metáforas y con imágenes. Pero en tanto economía y política se hallan íntimamente ligadas, la revolución política crea un ambiente nuevo a la producción y ésta se desenvuelve de modo distinto. Antonio Gramsci (1960), Sotto la Mole. Torino, p. 352.

Ahora nos retrotraemos un poco para estudiar la vida y el pensamiento de Antonio Gramsci durante el periodo que va de 1917 a 1933. Empleando como complemento las contribuciones hechas en esta materia por el sociólogo de la política Juan Carlos Portantiero en Los Usos de Gramsci,[3] así como al trabajo del historiador italiano Leonardo Paggi, autor de una introducción a los escritos políticos de Antonio Gramsci.

En particular, resalto que Paggi tomó en consideración lo escrito por Gramsci a propósito de Maquiavelo, y la polémica que aquel desarrolló contra lo escrito por Benedetto Croce, discípulo filosófico de Antonio Labriola, en relación con el materialismo histórico y su relevancia histórico científica.[4]

Entrando en materia con Portantiero, él recuerda que lo escrito por Gramsci fue objeto de censura y recorte en vida y después de muerto, durante la égida de Palmiro Togliatti en el comunismo italiano. Ello pasó con la correspondencia que existió entre ambos y con otros dirigentes de la Internacional entre 1923 y 1924. Esto es notorio con la carta dirigida al comité central del PC de la URSS (1926), donde Gramsci advertía con severidad sobre la lucha entre el stalinismo y la oposición de izquierda.

Con todo, la publicación incompleta de las cartas de Gramsci, y una parte escogida de los Cuadernos sólo ocurrió después de 1947, y más puntual y riguroso fue la revisión hecha entre los años 1971 y 1975.

En el largo interim de los años cuarenta y los sesenta se difundió la especie que Gramsci padeció de socialdemocratismo. Así lo escribieron con variaciones analistas de izquierda como Tamburrano, Merli y Cortesi. Entonces la disputa coyuntural era en torno al leninismo de Gramsci. En el mismo Togliatti dio su testimonio y dictamen.

Ahora, cuando se conoce con mayor rigor su legado intelectual, las cartas y escritos, detalles de su vida política e intelectual con biógrafos más rigurosos y mejor documentados, releemos “su obra como el testimonio ideológico y político de una estrategia de largo alcance para la conquista del poder…que supone la revisión primera de los planteos clásicos de la toma del poder inscritos en la acción de los bolcheviques en 1917”.[5]

Dicha posición analítica impide parcelar su trayectoria como “consiliar” (por la etapa consejista de Turín), política y teórica. Tampoco conduce a negar la existencia de cortes y rupturas en la vida y obra política de Gramsci, la que existió en condiciones históricas específicas. En él se expresa una unidad de pensamiento que se corresponde con, primero, la ofensiva revolucionaria; el segundo, con el tiempo del reflujo, el de la defensiva; el tercero, donde Gramsci se responde desde una doble derrota impuesta por el fascismo y por la degradación que progresivamente corroe a la Internacional Comunista”.[6]

Gramsci no fue un profesor de Ciencia Política. Pero, él sí elaboró un aparato conceptual, una aproximación a la filosofía de la praxis, en torno a la hegemonía. Para explicar su concepción de la revolución, y por qué fracasó ésta en Occidente y en Italia en particular.

Así las cosas, él construye un viraje estratégico, ni reformista y tampoco insurreccional, que fundamenta en el paso a la guerra de posiciones en lugar de la de maniobras. Ya quedóaba atrás la consigna de Lenin: “El triunfo de la revolución rusa y de la revolución mundial depende de dos o tres días de lucha”.[7]

Esta nueva estrategia gramsciana no implica que la guerra de maniobras sea abolida, sino que ella cumple una función táctica en la nueva etapa. Entonces Gramsci se rebela contra el curso propuesto por Stalin en el VI Congreso de la Internacional, y rechaza la táctica de “clase contra clase”. Ya Gramsci distinguía entre “oriente y occidente”, el binomio que le permite pensar la situación en Occidente donde “la sociedad civil se ha convertido en una estructura muy compleja y resistente a las irrupciones del elemento económico inmediato” que proviene de la crisis capitalista que, en cambio, hizo en parte posible el curso de la revolución rusa, que tenía una sociedad civil gelatinosa, precaria en su desarrollo.

En su análisis Gramsci destaca como dirigente, la primacía de la política, porque solo ésta “crea la posibilidad de la maniobra y del movimiento”,[8] al tiempo que crítica en forma abierta el economicismo y el ideologismo. Para él, el periodo entre-guerras que vivió es el tiempo de la guerra de posiciones, que exigirá “enormes sacrificios de la población; por eso es necesaria una concentración inaudita de hegemonía”.

Él procede primero, - siguiendo a Portantiero -, al análisis de las instituciones principales del proletariado: consejos obreros, partido y sindicatos; después examinó el Frente único propuesto por Lenin (1921-1926). Gramsci reconocía, igualmente, que la tarea fundamental era nacional, es decir, exigía el reconocimiento del terreno de la lucha proletaria y de sus aliados potenciales, con una fijación de los elementos de trinchera y de fortaleza “representados por los elementos de la sociedad civil”. El problema central lo constituía la hegemonía pensada como el espacio teórico y práctico “donde se anudan las exigencias de carácter nacional”.[9]

Desde la perspectiva de la hegemonía, el poder para Gramsci es “una relación de fuerzas sociales que debe ser modificada y no como una institución que debe ser tomada; la organización partidaria como fracción interna a la clase y no como vanguardia externa a ella…el socialismo no como empresa de iluminados jacobinos sino como autogobierno del pueblo…”[10]

Ahora bien, en los tiempos del fordismo en Italia, Gramsci caracteriza la situación italiana del capitalismo como de crisis orgánica, es decir, crisis de hegemonía que de suyo es política y social, porque abarca las superestructuras complejas: la sociedad civil y política juntas. Es una crisis del estado integral, del estado en su conjunto como el ordenador de la sociedad moderna occidental.

Gramsci al enfrentar el fordismo italiano como organización del trabajo asalariado bajo el régimen del capital es, al mismo tiempo, un analista de una forma perversa de jacobinismo, al estudiar al fascismo como una forma de revolución pasiva, de revolución desde arriba. Él contrasta al fascismo con la revolución rusa como “revolución desde abajo”, en su carácter de revolución proletaria.

Ordinovistas y los consejos obreros

Para todos los países capitalistas se plantea un problema fundamental, el del pasaje de la táctica de frente único en sentido general a una táctica determinada que se plantee los problemas concretos de la vida nacional…” Antonio Gramsci, Un esame della situazione italiana, agosto de 1926.

La teoría de la revolución moderna se ha complejizando, porque ahora implica “reabsorción de la sociedad política (el ámbito de la coerción) en la sociedad civil (el ámbito del consenso, de la dirección proletaria)”. Está explícito en ella el problema de la autonomía, de la auto-regulación entendida como autogobierno de las masas. Primero éste se ensayó en Rusia, y también se intentó en Italia con la experiencia de los Consejos obreros de Turín en el bienio rojo, 1919-1920.

Esta experiencia obrera acontece dos años después de la insurrección del 23 de agosto de 1917 Hubo varias intentonas fracasadas de apoderarse del centro de Turín, en una acción que duró cinco días y en la que murieron 500 obreros, y resultaron más de 2000 heridos.[11]Con esta perspectiva histórica práctica, a propósito de la dirección proletaria sobre los grupos y clases subalternas.

Gramsci estudia la forma de auto-organización obrera italiana, el Consejo de fábrica, y la compara con experiencias similares en sus escritos para el periódico L´Ordine Nuovo. De allí extraemos su definición de los consejos:

“es una institución de carácter público, mientras que el sindicato y el partido son instituciones de carácter “privado”. En el consejo de fábrica el obrero entra a formar parte como productor, como consecuencia, por lo tanto, de su carácter universal, como consecuencia de su función y de su posición en la sociedad, del mismo modo que el ciudadano entra a formar parte del estado democrático parlamentario…instituto representativo que se desarrolla no aritméticamente sino morfológicamente y que tiende, en sus formas superiores, a darle fuerza proletaria al aparato de producción y cambio creado por el capitalismo a los fines del beneficio”.[12]

Sin embargo, Gramsci mantiene en su análisis un error compartido con la dirección bolchevique, al pensar que las fuerzas productivas son neutrales, olvidándose que son parte de la organización capitalista de la producción, creyendo poder pasar por alto tal impedimento debido al cambio de dirección.[13] Nos referimos a la errónea aceptación del taylorismo, que era un componente esencial del fordismo americano, transportado a la industria soviética por Lenin, y defendido también por Stalin y Trotsky, sin reticencia alguna.

Lenin fue más que elocuente al respecto en su escrito Las tareas inmediatas del poder soviético de abril de 1918: “Se debe plantear en la orden del día la aplicación práctica y la experimentación del trabajo a destajo, la utilización de lo mucho que hay de científico y progresista en el sistema de Taylor, la coordinación del salario con el balance general de la producción…”.[14]

En Gramsci, pese a este mayúsculo error político productivista, la institución de los consejos resuelve la relación entre lucha económica y política, a contramano de lo que venía pasando en la III Internacional, porque los consejos obreros fueron reducidos a una pura función económica definida desde arriba por la dirección partidista. En cambio, tal y como lo explica Leonardo Paggi, los consejos son: “forma concreta de un proceso político de nuevo tipo que, por el hecho de partir de la producción, no es absorbible a través de maniobras políticas y modificaciones parciales del estado burgués”.[15]

Los consejos ni más ni menos desarrollan in situ el problema de la hegemonía, de la dirección y la autonomía proletarias de cara al complejo proceso político y social de conquista, y ahora construcción de un poder de nuevo tipo.

Sin embargo, el curso de la revolución en Italia continuaba sin solución efectiva debida a la “carencia de una fórmula política a escala nacional que homogenizara la presencia social de las masas, virtualizándola como germen de estado”.

Continúa en la siguiente entrega

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[1] PROFESOR ASOCIADO. EXDIRECTOR DEL DEPTO DE CIENCIA POLÍTICA, UNAL. DIRECTOR DEL GRUPO PRESIDENCIALISMO Y PARTICIPACIÓN, UNIJUS/COLCIENCIAS. COAUTOR Y EDITOR DEL LIBRO “EL 28 DE MAYO Y EL PRESIDENCIALISMO DE EXCEPCIÓN EN COLOMBIA”, UNAL, BOGOTÁ, 2007.

[2] BRACKEN, Len ( 1997). The Situationist Years , 1957-1972, Chapter 24, en: Guy Debord revolutionary. Feral House. Venice, California, pp: 176-186.

[3] PORTANTIERO, Juan Carlos (1997). Los usos de Gramsci, en: Escritos Políticos (1917-1933). Antonio Gramsci, Cuadernos de Pasado y Presente 54. Siglo XXI editores, México

[4] PAGGI, Leonardo (1981). La teoría general del marxismo en Gramsci, en: Escritos políticos (1917-1933). Cuadernos Pasado y Presente 54. Siglo XXI editores, México.

[5] PORTANTIERO, Juan Carlos, op. cit., pp: 15,16.

[6]Op. cit., p. 17.

[7] LENIN, V, I (1960). Consejos de un ausente, en : Obras completas, tomo XXVI. Editorial Cartago. Buenos Aires, p. 169.

[8] PAGGI, op. cit., p. 335.

[9] PORTANTIERO, op. cit., p. 21

[10] Op. cit., p. 22.

[11] GRAMSCI, Antonio. “El movimiento de los consejos de fábrica de Turín”. Comité ejecutivo de la Internacional Comunista, julio de 1920.

[12] GRAMSCI, Antonio, “El consejo de fábrica”, en : L´Ordine Nuovo, 5 de junio de 1920.

[13] TOMASETTA, Leonardo (1975) . Participación y autogestión. Amorrortu editores. Buenos Aires, p. 157.

[14] LENIN ( 1960). Obras completas, tomo XXVII, pp: 254-255.

[15] PAGGI, Leonardo ( 1970). Antonio Gramsci e il moderno Principe. Editori Riuniti. Roma, p. 258.